用理性談無神論


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用理性談無神論

文章Pedro Hsieh » 2008 8月 24 (週日) 10:49 am



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用理性談無神論
給道金斯、鄧奈特、哈里斯及希欽斯等諸位先生的一封公開信。
撰文╱薛莫
翻譯/潘震澤

千禧年以來,宗教懷疑論者組成新的戰鬥陣線,以因應科學與自由所面臨的三項威脅。這三項威脅是:一、學校演化課程和幹細胞研究遭受攻擊;二、教會與政府間的藩籬遭破壞,導致某些信仰取得政治優惠;三、屬於基本教義派的恐怖主義在美國境內及境外興起。衡量這股懷疑運動的諸多指標之一,是登上《紐約時報》暢銷書排行榜前幾名的四本新書,分別是哈里斯的《給基督教國家的信》、鄧奈特的《破除咒語》、希欽斯的《神並不偉大》和道金斯的《神這種妄想》。借用道金斯一向辛辣的文筆,這幾本書「讓人認清,成為無神論者可以是個務實的志向,也是個勇敢且了不起的抱負。你可以當個快樂、身心平衡、道德及心智都獲得滿足的無神論者。」阿門,我的弟兄。

不論何時,只要宗教信仰與科學事實起了衝突,或是侵犯了政治獨立的原則,我們就必須以適度的沉著以對,但要小心避免非理性的躁動。基於下述理由,我建議我們必須把自覺的標竿提得更高:

1. 單純的反對運動,註定失敗。無神論者不能單就他們不相信的事來界定自己,就好比1950年代,奧地利經濟學家密希斯對他反共產黨的同事提出警告:「反對運動表現出來的只是負面態度,不管怎麼樣都不會有成功的機會。反對者的激烈漫罵等於是為他們攻擊的對象打廣告。人必須為自己想要達成的目標奮鬥,而不僅是拒斥邪惡而已,就算是再壞的邪惡也一樣。」

2.必須有正面的主張。擁護科學及理性就好比達爾文所言:「對我而言(無論對錯),直接出言反對基督教與有神論,對大眾幾乎不會有任何作用。經由科學進步逐漸啟迪心靈,是促進思想自由的最佳之道。因此,我一向的宗旨是寫作時避免論及宗教,只談論科學。」

3. 以理性的態度論理。如果目的是要讓人體認科學的神奇及理性的威力,就必須採用科學及理性的做法;採取具有敵意或高傲的姿態對待宗教是不理性的,因為那麼做保證會讓宗教人士也以相同態度回應。如同薩根在1987年演講「懷疑論的責任」時提出的警告:「我們必須小心戒備,避免養成習慣,動不動就取笑那些想法不如我們清楚的人,並以此為樂。」

4. 己所不欲,勿施於人。20世紀最偉大的良心導師馬丁路德.金恩,在他已成史詩的演講「我有個夢」裡說道:「我們在爭取合理地位的過程中,絕不能犯下惡行;對自由感到飢渴時,也不能飲用痛苦與仇恨杯子裡的水。我們必須在高度的自尊與自制下奮鬥,直到永遠。」如果無神論者不希望有神論者對他們未審先判,那麼他們也不應該對有神論者做出同樣的事。

5. 發揚信與不信的自由。科學與宗教所共有的崇高道德原則是:只要我們的想法、信念以及作為沒有侵犯到別人同樣的自由,我們都有選擇如何思考、相信以及行動的自由。只要宗教沒有威脅到科學與自由,我們就應該尊重及容忍,因為我們不相信的自由與別人相信的自由,是緊密相連、無法解開的。再者,金恩還說道:「目前這股瀰漫黑人社群的神奇新戰鬥精神,絕不能讓我們對所有的白人產生不信任,因為我們有許多白人弟兄(今天在場的可為明證)已然體認到:他們的命運與我們的緊密相連;同時他們也體認到:他們的自由與我們的密不可分。」

理性無神論看重的是科學的真理以及理性的威力,但自由的原則卻凌駕科學與宗教之上

【本文轉載自科學人2007年10月號】

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qui seminant in lacrimis in exultatione metent
那含淚播種的人,必含笑獲享收成;
Pedro Hsieh
 
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